中国戏曲如何根植于中华民族传统文化，具有鲜明民族特色？

戏曲是人类最古老的艺术样式之一，几乎与人类同步产生，并伴随着人类的进步而发展。古往今来，人类创造出宏大壮美、辉煌灿烂的戏剧景观，留下了极为宝贵的艺术财富。 中国戏曲源远流长、千姿百态,是东方戏剧体系的重要组成部分，是在积淀深厚的中华文化沃土上绽放出来的色、香、味独具的艺术之花。中国戏曲有丰厚的资源，自宋金时期形成迄今千余年，形态更迭不断，却一直兴盛不衰，这也是中国戏曲发展的规律和特性。与中国戏曲并称为世界三大古老戏剧体系的古希腊、罗马戏剧、古印度梵剧早已难觅其迹，只有被历史剥蚀的、残缺的石头剧场尚存一些痕迹，其艺术形态完全变成文本文献的历史记忆。中国戏曲则不然，在漫长的历史演进中更迭递嬗、新陈代谢，由民间而城市，由南曲北曲形成“四大声腔”，迄“花雅之争”而出现地方戏蓬勃的局面。作为一种积淀深厚的传统艺术，戏曲从古代走向当代，实现着新的历史变革和嬗变。中国戏曲演绎人生，扮演春秋，全方位地反映了中华民族的生存状态、生活方式，以及理想、愿望和追求，构成一部生动形象的中国历史。在戏曲写意化、虚拟化、象征化的艺术氛围里 , 和唱、念 、做、打 , 手、眼、身、法、步的表现手段中 , 蕴含着原始歌舞的审美原理 , 渗透着先秦的理性精神 , 反映了汉、唐盛世的浪漫气息 , 显示着诗画书法的神韵 , 闪耀着不同时代的风采 , 集中、强烈而鲜明地体现了东方艺术的风范和中华民族的审美特色，深受广大群众的喜爱。由上可见,中国戏曲是因反映广大人民的情感生活而生的,因此深入人心,被广大人民群众世世代代传承下来.同时随着时代情感的积累,也使得中国戏曲的民族特色越来越鲜明,渐渐融入广大人民的生活之中,从而也深深根植于中华民族传统文化之中.

为什么戏曲是中国传统文化的瑰宝

戏剧是中国传统的戏剧形式。是包含文学、音乐、舞蹈、武术、杂技以及表演艺术等因素的综合体。小编整理了戏剧为什么是中国传统文化的瑰宝，欢迎参考借鉴。什么是戏剧？中华文化源远流长。不仅是世界上最古老的礼节之一，也是世界上最长的礼节。从盘古到现代科学的快速发展，中华文化也从几千年前的单调，发展到了此刻的辉煌。中华文化，广泛存在。传统学科中的数学、医学、农学；四大发明中的指南针、火药、造纸术、印刷术；建筑中的万里长城、阿房宫；国画；中国古典诗词、小说、神话、寓言；还有书法、音乐、舞蹈、戏剧、乐器、服饰、饮食、武术等。经过几千年的发展，这些精彩的文化已经丰富多彩，融入了我们的生活。而在众多的传统文化中，戏剧，无疑是能够很好地体现中华民族传统、精神和特点的一种文化。戏剧的发展可以说是伴随着礼貌的出现。中国古代戏剧因“戏”与“曲”为主要因素，所以叫“戏曲”。剧曲是中国传统文化的瑰宝。中国戏曲起源于原始歌舞，是一种历史悠久的综合舞台艺术。后期，原始戏剧为完美的戏剧打下了坚实的基础。从原始社会到宋代的发展，剧本和形式发生了很大变化。中国民族戏曲，从先秦的高超歌舞，到汉代的“百戏”，到唐代的“参军戏”，到宋代的杂剧，从宋代的南宋南戏，到元代的杂剧，再到清代的地方戏。一种标准汇聚在一起，在共同的性质中体现出自己的个性。戏曲是中国传统艺术之一，剧种繁多有趣，表演形式载歌载舞，有说有唱，有文有武，在世界戏剧史上独树一帜。

戏曲音乐风格亦表现出鲜明的民族特色的原因是什么？

由于戏曲音乐植根于民间音乐土壤，来源于各地民歌、器乐、舞蹈音乐和曲艺音乐，并与民族语言和地区方言紧密结合，因而戏曲音乐风格亦表现出鲜明的民族特色和地域性特色。

杂剧乐队及表演人物砖雕

为什么说中国戏曲是中国传统文化艺术的瑰宝

因为中国古代戏曲包含了中国古代音乐及文学艺术的精华，集中体现了中国古人社会生活的各个方面，语言、风俗、民族性格，文化气质，思想感情，艺术欣赏趣味等等全方位的展示。所以是中国传统文化艺术的瑰宝。

各地的地方戏是如何形成的？

地方戏流行于一定地区，具有地方特色的戏曲剧种的通称。如晋剧、豫剧、越剧、黄梅戏、评剧、淮剧、秦腔、河北梆子、川剧、吕剧，是同流行全国的剧种（如京剧)相对的。“地方戏”作为传统文化表现形式，是指凝结着某一地域的民风习俗、从而为那一地域的大众喜闻乐见的演剧形式。一方面，地方戏是我国非物质文化遗产的重要组成部分；另一方面，地方戏又具有不同于其他非物质文化遗产的特殊性。这是因为，地方戏是“活态”的传统文化表现形式，它既传承着一定的历史文化传统，又期待着在时代精神的表现中实现文化传统的创造性转换。

我国现存地方戏260余种。正是数量庞大、底蕴丰厚、参与者众的地方戏，成就了我国作为戏剧大国的地位和称谓，得到了国家及各地、各级政府的高度重视和大力支持。国务院2015年7月出台的《关于支持戏曲传承发展的若干政策》21条中，直接涉及地方戏的就有4条，包括开展地方剧种普查、建设数据信息系统、实施保护传承工程、加强剧目人才建设、纳入公共文化服务体系、鼓励社会力量广泛参与等。时过近四年，我们大可以将地方戏在“十二艺节”上的表现，视为“若干政策”实施后所取得的初步成效，并相信随着“若干政策”的持续施为，地方戏将在中国艺术节上焕发更大的活力，展现更美好的风采。

众所周知，地方戏是中国古代农耕文明的产物。一方面，地域宽广、民族众多、交通不便和自给自足的社会生活状态，使方言、民俗、文学、艺术等地域文化品种呈现极其多样的面貌；另一方面，经过漫长的大一统时期和普遍的系统性教化，不同的地域文化拥有着大体相同的文化底蕴和基本相通的审美取向。地方戏作为集方言、民俗、民间文学艺术于一身的综合体，正处于上述两个方面之间，并随经济、社会、文化、教育的发展，在剧目、技艺、演出、市场等各领域不断发生交流、竞争、融合与演变。这个进程曾经十分缓慢，但在上世纪初开始提速，于上世纪中后叶发生巨变。由于现代中国的社会形态由农业乡村为主向工商城市为主转型，经济文化的迅猛发展，地域差异的迅速消减，使众多地方戏剧种加速了或消亡、或整合的进程。

从总体趋势看，许多地方戏的消逝已无法避免，但从具体情况看，有的是因自身活力耗尽的自然消亡，有的则是经过相互作用后的自然合流，其结果大致是扩大而非缩小了影响。

对前一种情况，应置于“非遗”的构架中加以保护；对后一种现象，则应尊重客观规律，理性看待，乐观其成，顺势而为，不应作过多的干预。必须看到，地方戏绝不仅是属于地方的，更是属于全国的，就像戏曲绝不仅是属于过去的，也是属于现在和未来的。从保护和传承的角度看，地方戏维护其“地方性”固然十分必要，但从弘扬与发展的要求看，地方戏追求其“全国性”更是极其自然的。事实上，从没有不想获得全国性影响的地方戏，只是各剧种的能力、条件、机遇及努力不同所导致的结果不同而已。回顾历史，所有获得过全国性影响的地方戏剧种，都无一例外地发生了原生态淡化、地方性消减的现象。

这在“十二艺节”的地方戏作品中也或多或少、或显或隐地存在着。保护绝不等于保守。地方戏生存发展的关键在于，如何通过“戏”尤其是原创的作品，来把握一个既保有地方性特征，又尽可能体现全国性追求的“度”。

地方戏的“地方”，主要指剧种流行的地域大小，包括专业团体、从业者和观众的数量多少。业内有“大剧种”和“小剧种”之分，其意大略相同。以豫剧和苏剧为例，豫剧流行的省份多达十几个，远至新疆、台湾都有专业的院团；国有和民营剧团总数近2500个，从业人员达10多万人，粗略统计的观众达3000万人，以上数据均为地方戏之冠，不愧“全国第一地方戏”之称。

苏剧发源于苏州，仅流行于吴地，剧团仅1个，从业者不足百人，是真正的“小剧种”。许多剧种彼此影响、互相作用，其中，“大剧种”在拓展影响的过程中，既会挤压当地“小剧种”的生存空间，也会被地域文化所异化而生成新的剧种，比如秦腔发源于陕西，历史悠久，影响巨大，在其向东推进时如植物分蘖般生成了许多属于当地的梆子戏。此次获奖的河北梆子（《李保国》），便是约两百年前秦腔在河北的变种。