一、保护文化遗产的意义_如何去保护以及原则
总之，保护历史 文化 遗产有着重要的意义
保护历史文化遗产功在千秋，造福子孙后代。以下是我整理分享的保护文化遗产意义的相关资料，欢迎阅读!
保护文化遗产意义
在全球化和现代化进程中，文化遗产受到社会转型的猛烈冲击，有的正面临消亡。许多民族国家在文化上逐渐丧失自主、迷失身份，成为精神世界的“游荡者”。只有识别分析文化遗产，探寻其文化信息和意义底蕴，才能不断强化对本民族文化的认同，才能吐故纳新，铸造新时代的民族精神，支撑现代社会人们的精神支柱。所以，科学地实施文化遗产保护，是现代化国家张扬民族精神，独立自主进行可持续发展的必然的文化诉求。
与时俱进的中国文化遗产保护
文化遗产是先人创造的沉积与结晶，镌刻着一个民族国家文化生命的密码，蕴涵着民族特有的精神机制、 思维方式 、 想象力 和文化意识，是维护文化身份和文化主权的基本依据。人之为人，人类的本质规定性及其体现，就在于以其创造性实践，建设一个文化世界。在某个当下看文化，就是审视以往文化形成的某一群体的“文化遗产”，即某种活态的文化模式。文化遗产是人类活动的信息资料库，是展示人类文明的卷轴。
文化遗产不仅具有历史价值，而且包含未来发展趋势的某种启示。保护文化遗产，在文化意义上体现着人类对主体性、主体间性与历史性的自觉。
人类进入现代社会以后，社会现代化进程加速前进，从而严重冲击着文化遗产的保存。传统社会的现代性转变造成与文化遗产保护的尖锐矛盾，经济全球化掣肘文化多样性的共存共荣。但是，现代性自觉也促进了世界文化遗产保护。
1972年11月16日，联合国教科文组织第17届大会通过《保护世界文化和自然遗产公约》，使文化遗产保护成为直接的全球行动。这个文件把世界遗产分为自然的和文化的两大类。文化遗产，是指那些从历史、艺术、科学或审美、人种学、人类学角度看，具有突出的普遍价值的各类文物、建筑群、遗址。自然遗产，是指各类从审美、科学、保护的角度看，具有突出的普遍价值的自然面貌、地质和自然地理结构，以及明确划分为受威胁的动植物生态区和天然名胜，或明确划分的自然区域。自然遗产也具有充分的文化意义，可以视为广义的文化遗产。
2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》，将狭义的文化遗产又分为两类：物质文化遗产和非物质文化遗产。前者是具有历史、艺术和科学价值的文物;后者则是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种 社会实践 、观念表述、表现方式、知识、技能，以及与之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。
1987年，长城、明清故宫、周口店北京人遗址、秦始皇陵兵马俑坑和敦煌莫高窟首次被列为世界文化遗产。同年，泰山风景名胜区被推选为中国第一个世界文化和自然双遗产。1992年，九寨沟、武陵源、黄龙名胜风景区被列为世界自然遗产。1996年，庐山被评为世界文化景观;2001年，昆曲首次被联合国定为人类非物质文化遗产??中国这些文化遗产的价值和意义受到世界的公认和盛赞。其中，莫高窟取得“东方艺术明珠”之称，九寨沟被誉为“童话世界”，秦始皇陵兵马俑坑有“世界第八奇迹”之誉，昆曲被认为是中国“百戏之祖、百戏之师”。2004年7月，第28届世界遗产大会在中国苏州举行，当时中国拥有30处世界遗产，在西班牙、意大利之后，成为世界文化遗产最多的前三名国家。从1985年加入《保护世界文化和自然遗产公约》以来，中国共有37项世界遗产代表作。其中，文化遗产有23项、自然遗产5项、文化与自然遗产4项、文化景观1项、非物质文化遗产4项。
中国文化遗产保护已经进入一个新阶段。第一，国家高度重视。2006年2月8日，国务院下发了《关于保护文化遗产的通知》。第二，全民初步趋向共识。每年6月份的第二个星期六成为“中国文化遗产日”。第三，组织机构已经建立。中国非物质文化遗产保护中心已于今年9月14日挂牌正式成立。第四，专门法律正在酝酿。中国《非物质文化遗产保护法》已经列入2007年立法规划。中国文化遗产保护工作深入展开，政府投入了大量人力物力，在专业人士和民众积极努力下，文化遗产保护成为一项稳健发展的事业。相应地，加强中国文化遗产保护的对外宣传，具有多方面的重要意义。
对外宣传文化遗产保护，利于展示中华民族悠久的历史文化，激扬民族精神
中华文化、中华文明是世界文明史上独特的风景线。其绵延五千年，博大精深，具有顽强的生命力和自我更新的能力。在几千年的文明发展史上，中华民族创造了极为灿烂的文化，为世界文化作出了重大贡献。例如在体育文化方面，古希腊和西方文化孕育了奥林匹克运动，而中国传统体育竞技 健身运动 像 太极拳 、 武术 、杂技、“蹴鞠”、“博克”，体现了中华 传统文化 的基本理念，如天人合一的宇宙观、哲学化的体育竞技和理念、以和为贵的伦理观、刚健自强的人生信条。正是这样的文化遗产加强了中华民族在世界体育史上的地位。正是凭借这样的精神财富，中国申办奥林匹克运动会才有取胜的王牌。
中国有着丰富的文化遗产资源。据前不久文化部公布的数字，中国大陆已登记的不可移动文物近40万处，可移动馆藏文物2000多万件，全国有重点文物保护单位2352处，103座历史文化名城。这些文化遗产体现着中华民族博大精深的文明和对人类文化的巨大贡献，树立起中华民族奋发有为的世代风范。
通过保护我们国家的文化遗产，回溯祖先的智慧和创造力，考察中华文明的历史与前途，可以增强民族自信心、自豪感和与时俱进的紧迫感，振奋民族意志，激扬民族精神。对外宣传国家文化遗产保护，就是展现中华民族在历史上的辉煌绵长的文化创造，展示我们国家在现代化进程中自强不息的精神风貌，在世界上高扬中国人的精神旗帜。
对外宣传文化遗产保护，利于展示中国特色社会主义现代化道路
社会现代化、经济全球化是当今世界不可逆转的发展趋势。这是在科学技术革命和市场经济机制双重作用下人类进步的表现。但是，现代化和全球化也并非通向完美的世界大同，它最初宣扬西方文化中心主义和谋求西化世界体系，这里的主要理论观点是：“传统”和“现代”互不相关，截然对立;社会总体发展趋势是沿着共同的、直线式道路向现代化演进;发展中国家能够通过与发达社会的交往而加速前进;西方发达国家是发展序列中的最高阶段，其历史 经验 展现了通往现代性之路。1
在实践中，西方强势文化在其经济实力的推动下，日益向外扩张，进逼弱势文化，向落后国家渗透价值观，播撒种族文化优胜论，歪曲科学的历史观和发展观。
通过世界文化遗产的保存、整理和检录、分析，总揽不同民族、不同文化的生命延续活力和方式，比较各种文化模式的特点、向度和功能，就能够在现代化和全球化的坐标中，给予它们合理定位，促进各种文化和平共处和相互学习借鉴，倡导一种多元共进、和谐发展的文化观念和文明关系。
以文化底蕴而论，国际上对于文化遗产的认识大体经历了三个阶段。第一个阶段，人们从民族主义的意义上认识文化遗产，把文化遗产与民族国家、民族身份紧密结合，文化遗产成为政治认同的表现形式之一。第二个阶段，人们开始超越民族性、民族认同的立场，调整文化民族主义与文化全球主义的关系，并向世界性、全人类文化遗产的认识转变。第三个阶段，在认识到文化中心主义的学理缺陷和实践危害之后，多元文化主义兴起。人们认识到，不管一种文化有怎样的特质，它必然会有某些人类共享的成分。产生于不同文化和社会体制历史中的多样文化，是启迪人们的思想，促进文明发展的重要源泉。
文化模式决定了各民族国家不同的发展路径，不同的发展道路为文化多样性所体现。文化多样性在现代社会中彰显为不同的现代化模式，因此不同的现代化模式具有深刻的历史文化根据。这种深刻历史文化根据，体现在现存的文化遗产方面。保护文化遗产，就是链接本民族的发展路径，展示自己特色的现代化道路。
对外宣传文化遗产保护，也就是向世界说明中国现代化道路和文化样式的特色所在。在中国，这就落脚在通过对外宣传文化遗产保护，展示我们社会主义特色的现代化道路与和平发展的文化底蕴。
对外宣传文化遗产保护，利于展示中国的科学发展观
文化遗产作为人类历史文明的符号载体，是其原生时代人类活动的客观记载，具有稀缺性、唯一性、不可再生性。文化遗产必须得到有效保护，才能使人类文明得以延续。然而，为发展经济而漠视甚至破坏文化遗产的行为却屡屡发生。
《1996年人类发展 报告 》中列举的五种“有增长而无发展”的现象中，无根的增长(rootless??growth，即毁灭文化，降低了人们生活质量的经济增长)和无未来的增长(futureless growth，即造成资源环境污染和生态破坏的经济增长)就是对不顾文化遗产的保护而一味以牺牲环境(历史人文环境)降低人们生活质量来换取经济增长的做法的批评。文化遗产如何保护，如何与经济的发展相协调正在成为一个世界性的问题。
中国较早认识到文化遗产的价值，加强了保护和 收藏 工作。新中国成立后，文化遗产保护体系形成了从以文物保护为中心(后增添了以历史文化名城保护为重要内容)，再转向历史文化保护区的多层次体系。目前，中国正着力建设文化遗产保护体系，包括技术、法制等方面的一整套 措施 ，其宗旨在于处理好历史与发展的关系。
文化遗产最为有价值的遗留是它的活动主体与表达方式同时存在，人们可以直观地、统一地看到一个文化生命现象——一个活着的文化。人们可以通过与传承者对话、交流、参与、体验、学习等来理解文化遗产的意义和价值，从中得到真切的感受、 教育 和感悟。
“历史精神的本质并不在于对过去事物的修复，而在于与现实生命的思维性沟通。”2这就是在理想状况下文化遗产业的基本社会功能，也是我们必须对其真确性加以保护的意义所在。保护的目的是为了发展，为了使人类的生活更加幸福，使人类创造出更多、更高级的文明。这也是中国当前倡导科学发展观应有之义。
以科学发展观指导文化遗产保护，就是要正确估计文化遗产自然损毁程度，正确测算环境的合理承载能力，正确评估发掘文化遗产的技术要求，有计划地、科学合理地保护和利用文化遗产，使文化遗产的保护能够推动经济的发展。以此具体地对外宣传中国文化遗产保护，可以把我们这样的科学发展观直观地展示于世界。
对外宣传文化遗产保护，利于展示中国和谐的民族与国际关系
文化相对稳定的存在形态是文化模式，文化模式的主体则是某个特定民族。中国是一个多民族国家，民族关系可以折射为文化关系。通过文化遗产的保护和开发，可以再现中国多民族文化的交流和融合，从而体现中国多民族的且与国际不可分割的文化渊源。
联合国教科文组织公布第三批“人类口头和非物质遗产代表作”中，“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”和“蒙古族长调民歌”榜上有名。前者分布在中亚、南亚、西亚、北非19个国家和地区。作为东西方乐舞文化交流的结晶，它记录和印证了不同人群乐舞文化间相互传播、交融的历史。“蒙古族长调民歌”承载着蒙古民族的历史，是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。作为现存的跨境分布的文化形式，是中国首次与外国联合申报的文化遗产项目，是中蒙两国人民共同的精神财富。
目前，中亚五国已表示愿意将“丝绸之路”作为联合申报的文化遗产保护项目。“丝绸之路”东起中国古都长安(今西安)，在中国境内有4000多公里，西经南亚、中亚直达欧洲，总长达7000多公里，是沟通古代东西方之间经济、文化交流的重要桥梁，把古代的中华文化、印度文化、波斯文化、阿拉伯文化和古希腊古罗马文化连接起来。沿着这条通道，中国的造纸术、印刷术和火药传到西方，西方的数学、医药和天文学传入中国。对于这样一条重要的“文化线路”应该加强保护，“丝绸之路”进入世界文化遗产名录应是当之无愧的。联合国教科文组织世界遗产中心官员也说，对于人类有普遍意义的世界遗产应是超越国界的。
通过对外文化交流，促进中国与世界各国间的沟通了解与合作信任，是对外宣传的一项重要职责。对外宣传文化遗产保护，也是促进中外文化交流的一项任务。几年来，国务院新闻办公室开展了“感知中国”主题活动，将中国大量的优秀文化艺术、文化遗产介绍给了世界各国公众。这其中包括中国最珍贵的文物，如乐器编钟、青州石刻、青铜器艺术，还有中国的京剧服饰、民族服装服饰、工艺美术等传统艺术，以及从功夫、戏剧、音乐、舞蹈、杂技到社火等表演艺术。“少林功夫”、“云南映象”、“内蒙古无伴奏合唱”、“历代民族服装服饰”等著名节目，都参加过“感知中国”主题活动。这既展示了中国珍贵的文化遗产和丰富的传统文化，又促进了国际对中国的进一步了解和中外友好关系的发展。
历史文化遗产保护的 方法 与原则
1.原封不动的保存(冻结保存)——原真性原则
原封不动的保存，保持历史文化的原真性。这是联合国提倡的标准。一般对文物古迹应原封不动的保存。
2.修旧如故——谨慎修复
对于残缺的建筑(古遗迹)修复应“整旧如故，以存其真”。《威尼斯宪章》提出了世界各国公认的2个修复原则：
——修复和补缺的部分必须跟原有部分形成整体，保持景观上的和谐一致，有助于恢复而不能降低它的艺术价值、历史价值、科学价值、信息价值;
——增添部分必须与有部分有所区别，使人能辨别历史和当代增添物，以保持文物建筑的历史性。[1]
此外，加固、维护应尽可能地少，即必要性原则。
3.慎重重建
一些十分重要的历史建筑物因故被毁。由于它们是地方重要的特征、象征，因此，在条件允许的情况下，有必要重建。重建有纪念意义。
但是，重建必须慎重，必须经专家论证，因为重建必然失去了历史的真实性，又耗资巨大，还破坏了遗迹。在更多情况下保存残迹更有价值。
4.利用以不损坏遗产为前提
对历史文化遗产的利用以不损坏遗产为前提，以续继原有使用方式为最佳，也可以为博物馆，作为参观旅游景点要慎重，防止被破坏。
5.保持历史街区和古城的格局特征
重点保护好历史街区和古城的平面布局、方位轴线、道路骨架、河网水系等。
6.保护特色建筑风格
保护特色建筑风格，包括建筑的式样、高度、体量、材料、颜色、平面布局、与周围建筑的关系等。控制适当的建筑尺度——高度、体量非常重要，切记今古不同，不要求高、求大。
7.保护历史环境
事物与其存在环境是密不可分的，不可以脱离环境而存在。历史文化遗传环境的意义更重要，重要的、特色的、与重要历史有关的地形、地貌、原野、水体、花木及其特征都要保护。
8.拿不准的古镇、古村、古街、古建筑应暂不拆除
许多偏远的地方，尤其是山区农村，古镇、古村、古街、古建筑，虽然不是重点文物保护单位，但是却也是历史文化遗传，有相当高的价值。当地人不知道，有没有财力和机会请专家鉴定。在这种情况下，最好暂不拆除，以免造成遗憾，待专家论证后在根据情况处理。
9.做好历史文化古城和历史文化地段保护规划
规划是龙头，保护必须以规划为前提，规划必须先行。有了规划，按规划进行保护。
文化遗产保护的六个趋势
第一是保护要素方面。
文物保护只保护文化要素，而文化遗产还要保护文物要素和自然要素共同生存的文化景观，我们国家自古以来崇尚天人合一，所以有着大量文化与自然、人与自然共同创造的文化结晶。
第二是文化遗产的保护。
文物保护往往保护的是静态的，古遗址、古寺庙，包括万里长城都是静止不变的，而文化遗产还要保护那些动态和活态的，比如人们居住的场所。因为文化遗产并不意味着死气沉沉，静止不变，它完全可以充满生活气息，和对今天做出贡献。比如江南水乡、民族村寨，今天都作为保护的对象。
第三是保护的空间尺度。
文物保护往往只是保护一个桥、一个塔、一个古建筑群，一座村庄、一个城市，但是文化遗产保护的尺度和气魄更大，它包括大遗址群、文化线路等，比如沙漠丝绸之路，联合国教科文组织就希望中国政府牵头，带动丝绸之路这处世界最大的文化遗产项目申报世界遗产，它包括佛教丝绸之路、沙漠丝绸之路、绿洲丝绸之路、草原丝绸之路，还包括水上丝绸之路，串联了97个国家。
第四是保护的时间尺度。
文物保护过去重视古代文物，后来开始重视近代史迹，但是文化遗产还要重视当代文物的保护，因为这一百年的变迁比过去上千年变迁的总和还要激烈，但是这一百年的生活、工作遗存下来的东西往往消失的更快，人们认为它是普通的、一般的、大众的。比如上个世纪二三十年代农民协会的牌子，反映的是人民公社的文化现象，现在全国上下就找到了两块，谁家里要有第三块，就是国宝级的文物了。
第五是重视民间文化遗产的保护。
过去文物保护往往是注意保护那些宫殿、寺庙、教堂、纪念性的建筑，但是今天文化遗产保护还要重视民间文化遗产保护，比如福建土楼已经列入世界遗产。
第六是注意保护非物质要素。
文物保护保护的是物质形态的文物，而文化遗产还要保护非物质要素，特别是物质要素和非物质要素共同生成的文化景观。传统的工具、技术和材料由当地民众组织起来去修复，这样做有三点好处：一是当地民众修自己的生产生活设施会非常精心，因为它要使用，它不是以赚钱为目的;二是通过以工代赈的形式，能够改善他们的生活;三是使这些传统的工艺技术能够通过这些修缮得到一次大普及、大传承。
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二、中华古建筑的演讲稿500字
说起中国古建筑文化结合本次北京实习，以故宫、天坛、颐和园为例谈一下个人认识。
中国古建筑中有些大宅院不仅以院落为单位沿中轴线纵向延伸，而且向中轴线两侧水平延伸。当然这些建筑的风格是与地域的差别和历史文化分不开的。北京的古院落设计巧妙，工艺精良，建筑规模宏大，院中有院，院中套院，主次分明；悬山顶歇山顶卷棚顶，硬山顶形式各异错落有致。
中国文化史上，起自先秦的儒家最重规矩，讲规矩就是论方圆，儒家文化观重人际论理规矩的主要特色，在中国建筑文化中表现的非常明显。中国古代建筑，为强调“尊者居中”、等级严格的儒家之“礼”，其平面常作中轴对称均齐布置。虽然说现在这种建筑文化早已过去了，但在某种程度上这是建筑文化的很好体现。就故宫和天坛而言，中轴的文化体现就跟为强烈，因为这都是天子活动的场所。除故宫和天坛外，另一个很好的例子就是王家大院，整体是一个封闭式大院，宅院内整体平面为长方形，只有南端设有城堡的堡门，这是红门堡唯一的出口。进入堡内，有一条南北方向的主街将堡区分为东西两大部分，各部分均有三条东西小巷，将宅院分成了四排。南北一条主街和东西两条小巷，正好组成一个“王”字。而且据我所闻著名的乔家大院内部建筑构造隐见一个双“喜”字。这就涉及到了建筑文化的历史性和艺术性，这体现了古人的一种设计理念和欣赏观点。就中华建筑所体现的天人关系以及实体与空间关系来说，中国古建筑美是一种模糊美，就中化建筑空间意象的抽象意蕴而言，美在象征。现在的著名建筑“苏州博物馆”内的假山也是出于此理念，模糊美和象征。与此同时建筑构造美的变化与统一，均衡与稳定，比例与尺度，节奏与韵律也充分体现。
欣赏中华古建筑空间意象美时，有一点常常会引起大家的注意，那就是建筑无论个体或群体，往往都具有强烈的中轴线平面布局。建筑中轴之美，是对“中国”观的一种文化认同。恐怕很多人都不知道“中国”的原初意义指的是建筑。也许知道CHINA表示瓷器但不知道中国的原本意义是什么。中国—“居天下之中者”。中指方位，国者，甲骨文为 （ ）像一个人持戈守卫着一个土地领域。国这个汉字繁体为“国”从口从或，口指四周围合的一个区域，或即域的本字。国是指四周以营造手段所营建的那个空间环境。
天坛作为中国古建筑中的一例很好的显示了中国人的宇宙观——天圆地方。这种观念就在现在的大型建筑中也在继续着，如鸟巢和水立方之间的对比。其实“宇宙”一词在中国古意中指的也是建筑，宇指屋檐，宙指梁柱。
前面已说中国具有等级严格的儒家思想，所以故宫内各院厅堂及居室内，依照尊卑分等贵贱分级，上下有序，长幼有伦，内外有别的封建礼制格局。从空间通透性看，北方天寒需要保暖、也因内向的民族文化性格，在北方民居中表现最为典型，所以，以北京四合院为代表的民居的封闭性是很高的。
就艺术的本质而言有好几种说法：客观精神说、主观精神说、模仿说和再现说等。而客观精神说认为艺术是“理论”或者客观“宇宙精神“的体现。我想在中国的古建筑规划与建造中也表达着建造者的宇宙观或某种艺术追求。虽说儒家思想一直在统治着封建社会，但我个人认为在远远历史长河中道家文化也一直在影响着人们，不然就不会不断有人急于成仙或长生。我个人认为在建筑群中附会于字其实就是一种符号，记录或表达长存的意向。从《老子》全书看，“道”的基本哲学涵义有三：第一，先天地而存在和生成万物的根本，始基；第二，其性无为，因无为而无不为；第三，其本体隐秘恒常，只可领悟不可言说。在此我想说的是第三的“隐秘恒常”道家讲究“事死如事生”，我想建筑也可作为一种“再生”的载体。不然就不会有那么多的帝王会不惜一切的大兴土木。因为那些建筑是他们名流史册的凭借和载体。
讲中国古建筑的大致构件我想从下往上说起。
台基。中国古代建筑很重视台基，把台基，墙体，屋顶视为建筑三大组成部分。《大清会典》中有记载：公侯以下，三品官以上的房屋台基准高二尺，四品官以下到市民的房屋台基高一尺。故宫里的当让就是最高级别的，这也是民族性和历史时代所决定的。
路。就故宫天坛为例，一条宽平的大道通天接地，显示着帝王的地位与权势。
柱子。前面已说过中国古建筑把台基、墙体、屋顶视为建筑的三大组成部分。但柱子的高矮决定了建筑物的高度，柱子的位置决定了房屋的开间和进深的大小。说到柱子就不得不提中国人引以为豪的斗拱，斗拱是中国古建筑特有的构件，有许多小构件组成，不用铁钉。在伦理学功能上，斗拱是中国封建社会论理品位、等级观念在建筑文化中的象征。而且只有有一定地位的人家才会出现斗拱建筑。
门。故宫天坛四面设门，但四座们设置各不同，也为院内增添了气韵。当然这里的门和其他地方的门的用处是一样的，我不太清楚是否在门上也有等级要求。
窗。窗建造的主要目的是为了满足通风、采光的需要，但另一些主要是装饰作用。中国古文化中，“眺窗”属一种不文明的行为。窗的高贵乃是令人视线通过。
三、保护文化遗产优秀演讲稿范文
加强保护和抢救非物质 文化 遗产目的和意义的宣传，通过新闻媒体、生态博物馆、公益性演出等手段推进普及工作......以下是我整理分享的保护文化遗产 演讲稿 的相关资料，欢迎阅读!
保护文化遗产演讲稿篇1
同志们，朋友们：
非常荣幸在“文化遗产日”的宣传活动上和大家一起探讨非物质文化遗产保护的问题。我想关于非物质文化遗产的保护提几点对策，希望我的发言起到抛砖引玉的作用。
保护我国已流传数千年的非物质文化遗产是提高中华文化软实力的有效途径，而软文化遗产的保护需要硬法制、硬观念、硬 措施 。
——制定符合我国非物质文化遗产特点的相关保护法是首要任务。
非物质文化遗产指各族人民历代相承的、与群众生活密切相关的各种 传统文化 表现形式和文化空间。我国的非物质文化遗产具有多元性、广泛性和历史性，而这些无形的软特性需要以法律的强制性、普遍性和权威性的硬态度才能更有保障的传承和发扬。只有在法制的强硬指挥棒下，才能让保护非物质文化遗产的交响乐悠扬响亮!
——转变狭隘粗俗的观念，发扬开放科学的发展观念是紧要环节。
广大群众应以主人翁的意识参与保护“非遗”工作，而不仅仅只有国家和政府的参与。温家宝曾说过：“非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的象征和民族精神的结晶。”保护非物质文化遗产是每一位华夏儿女的责任，也应集合全社会的力量。
保护非物质文化遗产，还应采取科学而客观的态度，转变绝对的原生态保护观念和极端的商业性经济观念。组织研究队伍对“非遗”进行探究，在发掘其文化和艺术价值的基础上制定可行性保护措施。充分利用现代的经济发展平台，合理有效的开发和传承非物质文化遗产的精髓。
——落实宣传工作、财政投入、传承人培养、文化产业化发展等措施。
加强保护和抢救非物质文化遗产目的和意义的宣传，通过新闻媒体、生态博物馆、公益性演出等手段推进普及工作。挖掘文化的目的不能“锁”在柜子里，而应开放的“展示”出来，提高民众积极参与保护工作的自豪感。
足够的专项保护经费是保护工作必需的经济支柱，国家及各级政府应落实“非遗”保护转校经费预算，及时如数发放经费投入，充分购置保护、普查设备，组织开展保护项目。并建立专门经费监督管理部门，透明有效的管理经费使用工作。
保护非物质文化遗产不仅仅是“物态”保护，更要注重“活态”的传承人保护工作。我国很多非物质文化都是依靠口传心授的方式传承下来的，所以对传承人的保护显得尤为关键。面对传承队伍严重老年化、传承人生活困窘和发展空间受制约等现实困境，政府要实行鼓励年轻人参与文化遗产的传承，给予充裕的资金补贴、住房保障等生活扶持政策，并营造文化遗产长远的发展前景。
合理的引领文化产业发展，探索一条文化产业与旅游结合的产业化新路子。非物质文化遗产的保护与传承应与时俱进，顺应新时代文化的产业化发展潮流。《印象*刘三姐》项目的开展，一定程度上推动了民族艺术经典《刘三姐》这一非物质文化的保护与传承，现代传媒的手段使刘三姐和她的民族山歌，以及漓江风情创造性的糅合起来，扩展了文化艺术的影响力。当然，现代文化产业的快捷在体现非物质文化遗产的深层净化也难免会存在一些问题。我们必需坚定保存非物质文化遗产最核心最经典的文化内涵，适当的运用多元表现形式，才能保持文化遗产的永恒魅力。
保护非物质文化遗产是一项坚持不懈的传承工作，是一项全民参与的广泛活动，更是一项创造更新的文化事业。让我们怀着自豪坚定的使命感，让这项软性文化遗产强硬的发展下去!
谢谢大家!
保护文化遗产演讲稿篇2
我国是非物质文化遗产大国。五千年的古老文明，漫长的农耕文化历史，以及56个民族多元化的文化生态，显现了中华民族民间文化艺术资源十分丰富及天才的艺术创造，有极高的历史价值，许多种类或世界独有，或世界第一。然而，随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。
一、我国非物质文化遗产处境堪忧
按照联合国教科文组织的界定，人类文化遗产可概分为两大类：一类是物质文化遗产，包括文化遗址、遗存、文物、文献等;一类是非物质文化遗产，主要是指以语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术、技艺、技巧和瞬间表现形式传承的文化遗存，是 民俗文化 、民间文化、民族文化的重要传承方式。非物质文化遗产的最大特点是口耳相传，诉诸视听而疏于记录和固态化。因而常常是转瞬即逝的，不可再生的。一旦消亡或流失，在落后的记录手段和技术条件下，基本无法恢复或再生。这就意味着民间的非物质文化遗产虽然丰富，但也很脆弱。目前，我国非物质文化遗产发掘整理和保护行动落后于它的消亡速度，呈现出岌岌可危的现状，如民间戏曲、戏剧在衰落， 年画 、剪纸、皮影正在逐渐消失。而与此同时，中华民族文化的独特性和不可替代性正吸引着世界目光。无论是“中国京剧欧洲行”的顺利开展，昆曲和古琴被联合国教科文组织列入“人类口头文化遗产”名录，还是《卧虎藏龙》获奥斯卡奖项，都说明了中华民族文化的魅力所在。但是就在我国的非物质文化遗产在得到越来越多世界认同的同时，许多的国家将许多本属于我国的文化遗产纳入本国家的文化产业战略，对这一宝贵资源进行开发利用。从已经久远的“敦煌”艺术的流失，景泰蓝、宣纸技术被窃，到近年来美国《花木兰》的高上座率，韩国的皇家音乐“申遗”(韩方入选世界非物质文化遗产名录时，明确说明该项艺术源自中国)，以及韩国欲夺我们的“ 端午节 ”申请世界文化遗产，少林商标在美国抢注等事件屡屡发生，这在说明中国非物质文化独特地位的同时，也向我们敲响了警钟：如果我们行动迟缓，一些优秀的文化遗产将被他人“端走”，我国优秀的文化将被肢解。
二、在抢救非物质文化遗产中遇到的问题
党中央、国务院十分重视非物质文化遗产保护工作，确定了对重要非物质文化遗产和优秀的民间艺术工作给予扶持的方针。各地政府对保护、抢救非物质文化遗产工作积极行动，并取得了很大的成绩。近些年，我国非物质文化遗产保护工作已经开展起来。但也存在以下问题：
一是我国非物质文化遗产种类繁多，普查力度不大。由于民间文化历史悠久、种类繁多，加上非物质文化遗产工作长期不被重视，政府部门的普查工作力度不大，至今对于我们民间文化的非物质文化遗产的整体状况、存在种类数量和消失的状况等认识不清，缺乏深入和广泛的了解。
二是保护文化遗产的观念滞后，资金技术贫乏，对非物质文化遗产价值缺乏正确的开发利用。如由于得不到政府的支持，资金不足，一些小规模的非物质文化遗产类的文化产业，在艰难的环境中自生自灭。旅游市场对民间艺术遗产庸俗化的廉价开发，对社会造成文化误导和原生态破坏。
三是非物质文化遗产缺乏法律保护依据。如对古代的科技、工艺、音乐、舞蹈、历史声音、历史图像、民族文物、民俗文物等非物质文化遗产，既没有科学的界定和权威的说明，也未能列入《文物保护法》的保护之下。我国现有的法律法规已不能适应我国非物质文化遗产保护工作的开展。
四是缺乏非物质文化遗产的 教育 及人才的培养，传承 渠道 不畅。教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育与文化遗产保护、传承脱节。如大学中与非物质文化遗产相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护文化遗产所需的社会人才。公民尤其是年轻一代越来越远离本民族的传统文化，如果我们的下一代生活在充斥着网络、选秀、 圣诞节 的环境中，而丧失了对民族文化的关注的热爱，中华民族五千年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。
三、关于保护我国非物质文化遗产保护的建议
(一)各级政府要给予足够的认识与支持，全面推进非物质文化遗产保护工作
一是政府对非物质文化遗产保护工作要高度重视，方向明确，把保护和开发优秀非巷质文化遗产作为发展我国文化产业的重要组成部分。二是尽快成立鉴定和评估非物质文化遗产的审查委员会和专家委员会，分阶段制定民间非物质文化遗产保护与发展的长远规划，编制中国民间非物质文化遗产名录。三是要尽快制定“民间传统文化保护法”和“民间传统文化保护条例”等法律法规，实现对非物质文化遗产的保护工作纳入法律轨道。四是理顺管理体制，建立地方与地方之间、部门与部门之间的协调机制，形成合力。五是各级政府应将民间非物质文化遗产抢救工程纳入经济社会发展规划，在人力、物力、财力上予以切实支持。
(二)实行分级保护制度，负责统一协调、指导保护工作
一是地方政府应明确实施保护单位及各自权利和责任，负责辖区内非物质文化遗产保护工作;二是要建立专项的民间传统文化保护基金，帮助一些地区解决非物质文化遗产保护工作中遇到的资金困难问题;三是在非物质文化遗产管理体制尚未系统建立之前，由文化部门负责协调和指导文化遗产保护工作。
(三)培训一批非物质文化遗产的承接人才队伍
一是在相应的高校增设有关方面的专业学科，招收此类专业的学生，其中包括本科生、代培生、进修生等;二是将民间艺术列入大学艺术教育，在中小学各个学段开设有关非物质文化遗产内容的课程，从小孩子开始培养他们对民族文化的认同感。三是在保护非物质文化遗产的队伍中，要吸收文化人类学家和 民俗学 家，以提高文化遗产保护工作的水准。
(四)开发和保护并重，避免开发活动时文化遗产的破坏
一是避免地方政府因利益驻动，不顾及对文化遗产的破坏，去“开发”某些非物质文化遗产;二是必要的开发必须由专家学者论证经有关部门审查批准，严格实行开发非物质文化遗产的准入制度;三是政府必须倾听民众保护文化遗产的呼声，及时纠正有损文化遗产的行为，加大对非物质文化遗产的保护力度。
(五)努力营造全社会重视非物质文化遗产的氛围
一是将非物质文化遗产列入爱国主义教育内容，广泛开展非物质文化教育的宣传工作;二是建立相关的博物馆、民俗馆和民间艺术资料库等设施，利用现代科技手段对非物质文化遗产进行严格保存和保管;三是组织专家学者、文化工作者和群众艺术工作者参与保护非物质文化遗产活动，特别要注重发挥关心文化事业的企业和人士，以及文化团体和各类文化中介组织的作用;四是推行国家非物质文化遗产命名制。借鉴“世界文化遗产”或“人类口头与非物质文化遗产”申报的做法，对优秀的非物质文化遗产，按照逐级中报、专家机构或权威部门评估、政府审批的程序，给予相应级别的命名，把保护、开发、“申遗”、利用更紧密地结合起来。
(六)推动民间非物质优秀传统文化不断发展形成文化产业，是保护非物质文化遗产的有效途径
文化遗产列入保护名录之后不能仅仅停放在博物馆里，应积极推动民间非物质文化遗产的产业化发展，对具有产业开发价值的传统文化项目予以政策倾斜，鼓励民间资本进入民间传统文化的产业开发。在认定和保护各种非物质文化遗产的基础上，对具有一定经济价值的非物质文化遗产，在有效保护的前提下，进行科学合理的开发利用，使它们成为促进地方经济发展的重要支撑。
保护文化遗产的重要性
文化遗产保护包括物质文化遗产保护和非物质文化遗产保护。我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、 思维方式 、 想象力 ，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。保护文化遗产，保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。加强文化遗产保护，是建设社会主义先进文化，贯彻落实科学发展观和构建社会主义和谐社会的必然要求。 我国是历史悠久的文明古国。在漫长的岁月中，中华民族创造了丰富多彩，弥足珍贵的文化遗产。党中央、国务院历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，我国文化遗产保护取得了显著成效。
与此同时，也应清醒地 国家文物局：文化遗产人人保护 保护成果人人共享 看到，当前我国文化遗产保护面临着许多问题，形势严峻，不容乐观。为了进一步加强我国文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推动社会主义先进文化建设，国务院决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。并发布了加强遗产保护的通知。 文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物;以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城(街区、村镇)。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
文化遗产保护-重要性
我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。保护文化遗产，保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。加强文化遗产保护，是建设社会主义先进文化，贯彻落实科学发展观和构建社会主义和谐社会的必然要求。
文化遗产保护-紧迫性
文化遗产保护相关书籍 文化遗产是不可再生的珍贵资源。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正在发生巨大变化，文化遗产及其生存环境收到严重威胁。不少历史文化名城(街区、村镇)、古建筑、古遗址及风景名胜区整体风貌遭到破坏。文物非法交易、盗窃和盗掘古遗址古墓葬以及走私文物的违法犯罪活动在一些地区还没有得到有效遏制，大量珍贵文物流失境外。由于过度开发和不合理利用，许多重要文化遗产消亡或失传。在文化遗存相对丰富的少数民族聚居地区，由于人们生活环境和条件的变迁，民族或区域文化特色消失加快。因此，加强文化遗产保护刻不容缓。地方各级人民政府和有关部门要从对国家和历史负责的高度，从维护国家文化安全的高度，充分认识保护文化遗产的重要性，进一步增强责任感和紧迫感，切实做好文化遗产保护工作。
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