一、和敬清寂 日本茶道中的礼仪有哪些

日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分茶居室一般以“四叠半”（约为9平方米）为标准，大于“四叠半”的称为广间；小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。

接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。

茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循四规,七则.四规指和、敬、清、寂,乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等

二、和敬清寂含义是什么？

日本最著名的茶道祖师是丰臣秀吉时代的高僧千利休（1521～1591），他集茶道之大成，创立了最大众化的“一派茶道”或“千家茶道”，其子孙分为三派，影响至今。茶道的宗旨可用四字概括，即“和敬清寂”。和、敬，小而言之，表示主客之间和睦共处，互相尊敬；广而言之，则寄以社会安定、国家和平的愿望。清、寂，表示茶室环境的清净幽雅与陈设的古色古香，暗含隔绝尘世、清心洁身之意。根据以上宗旨，茶道对于茶的质量、色泽，茶的烹煮技巧，对水的要求，茶具的色泽、质量，茶室的环境、设施。水果点心的配置、尤其对宾主间的语言、礼节、仪式等等都有不少讲究。据说一名大家闺秀要学好整套礼仪，至少需要三年时间。

摘抄一段茶道中“和、敬、清、寂”的说明：

（一）和

茶道四谛中的“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。

在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。禅宗吸收了“和”的概念，主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围，是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

（二）敬

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。，茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有武士佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。

日本茶道鼻祖村田珠光曾说：“此道最忌自高自大、固执己见，妒忌能手、蔑视新手，最最违道，须清教于上者、提携下者。”这里的“自高自大”和“固执己见”，用禅的话说就是“自我主心”与“我执”，这是禅宗力主排弃的完全意识化的自我和执着的自我。禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。

（三）清

清即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。

（四）寂

作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。

如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜；“敬”是相互之间尊敬的感情；“清”是必须保持心灵的清净无垢；“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。

三、和静清寂是什么意思啊

"和静清寂"是日本茶道的宗旨,日本茶道源于中国。自从最澄带回茶籽,荣西兴起日本茶事,千利休集大成;历经了六百余年,成为一套完整的日本茶道体系,至今繁荣而不衰。我理解的"日本茶道"属于人道的范畴,是哲学。日本茶道的最高境界,是人通过茶事的修炼而接近"禅"的边缘。和:即平和,从面和到心和,心和反应面和。敬:"和"的状态下,恶心灭,善心起,对人、对事、对物都很敬,"敬"即"尊敬",是"礼"的结果,"敬"是通过"礼"来实现的。

“和敬清寂”是指无论何种环境，他可以与环境相和谐。无论周围是怎样的人群，它可以保持恰到好处的尊敬。但同时，他绝对不会影响他个人的清寂。它是一个孤独者的精神。是心理安静，不是举世混浊我独清，众人皆醉我独醒，而是用一种和谐的心态出看待周围，不再那么哗众取宠，不再那么强势逼人，安静的看待别人的处世为人，少去干涉那些没有意义的事情，淡淡退出这个属于神马浮云的团体，静下心来干一点属于自己的东西，多看看书，听听音乐，看点好片，让自己在这个浮躁的社会中保持真实的形态。

这个方面我目前就了解这些，且对哲学没有什么研究，希望对你有帮助。

四、和静清寂的意思 和静清寂的出处

1、“和敬清寂”是指无论何种环境，都可以与环境相和谐。无论周围是怎样的人群，都可以保持恰到好处的尊敬。但同时绝对不会影响个人的清寂。它是一个孤独者的精神。

2、“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。

五、日本茶道内涵是什么？和、敬、清、寂

日本的 茶道 历史也是非常悠久，虽然日本的茶道起源于中国，不过同样也在日本的发展中保留了自己的一些特有的内涵。日本的茶道更是以“和、敬、清、寂”这四个字将茶道打造成文化艺术活动。

和：

茶道四谛中的“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。

茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。

在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。禅宗吸收了“和”的概念。

主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围。

是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

敬：

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人。

“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。

茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。

禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。

六、日本的茶道：“和，敬，清，寂”是它的茶道精髓

茶道之美融合了多种艺术审美价值，必须要用鼻，舌，身体，眼睛和耳朵去感受和体会。在和风细雨之中，主人出入茶室的脚步声，萦绕鼻端的花香和熏香，以及精工细作的美食，古朴典雅的茶具，在短短的几个小时里，让主人和客人完成了一种仪式。

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日本历代的茶人都会在禅寺之中进行数年的修行，他们从禅寺得到法名，并且一生都接受禅师的指导。

日本茶道文化用丰富的文化形式支撑着同一个精神，那就是“和，敬，清，寂”的茶道思想。

和

茶道中的“和”代表的是和谐，也代表和悦，它是支配整个茶道过程的精神。和谐注重的是形式，而和悦则注重内在的情感。

茶室之中，良好的氛围就是通过“和”来体现。在茶事过程之中，触觉，味觉，视觉和听觉都有自己“和”的标准。

一只好的茶碗不管外形如何，必须要有良好的手感，让客人在饮茶的时候不至于感到太凉，太重或者太轻，这种体验是人与物之间的“和”。

而茶室之中的香气也不宜太过强烈，刺鼻，要轻柔散漫地弥漫在室内，这是人与环境之间的“和”。

窗子分布的位置决定了茶室之中的光线，经过白色和窗纸过滤，投进茶室中的光线要轻柔，诱人冥想，这是光感与茶之间的“和”。

当风从茶室外的老树之上吹过，沙沙作响的树叶声和煮水的咕噜声和悦地交汇在一起，这是听觉上的“和”。

和谐的环境之美和参与者的人格之美交汇，在茶室之中奏响“和”的乐声，令人沉醉。

日本茶道之中的“和”要求茶室中每个人都保持恰如其分的表现，周到的茶室安排，体贴入微的照顾，言谈举止和表情的和谐，如和风习习，令人舒畅。

敬

茶道中的“敬”也是源于禅宗，在日本茶道中，最能体现“敬”这一意念的，应该是茶汤之中的“一座建立”思想。

“一座”指的是所有参与茶事的人，而“一座建立”是说参与者都将获得平等垢对待，人们互相尊重，共享一个和谐的茶室氛围。宾主之间的相敬相爱是出于本心的流露，从而达到自然的，非理性的交融。

在禅宗看来，人的一切杂念和欲望都是来源于此，人如果想要成佛，就需要实现一种超越经验，也就是无意识的内心自悟，这种超越的先决条件之一就是“敬”。这种自悟呈现出茶道与禅宗之间一脉相承，息息相通的敬意。

清

“清”指的是清洁，整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。而在日本茶道之中，“清”更多是指对于灵魂的洗涤。

在被称之为露地的茶庭之中，茶人要随时泼洒清水，清洁地面。迎接贵客的时候，还要擦干净庭院里的树木和石头。

茶室之中更要求一尘不染，就连烧水用的炭都要提前洗去浮尘。通过这些行为，才能达到祛除身外污浊，内心清净的目的。

日本茶道一直都是致力于抑制或者放弃那些邪念，让茶庭成为一个无垢清净的世界，让每一个进入茶庭的人都保持清净观念，让心中一丝一毫的尘垢也翻涌不起来。

这一观念之中确实存在一些茶道脱离现实世界的要求，而处于茶室之中的清净心情就像是已经要成佛一样。

寂

“寂”是茶道追求的最终境界，它决定了茶道存在的意义。概念上，日本茶道和禅宗是紧密联系的，而“寂”在梵语之中就是指“静寂，和平，静稳”。

日本茶道之中，“寂”又和“至纯，孤绝”相接近，表示修行者或茶人在完成了对各种事务的否定之后，进入了一个了无的世界，这里没有声音，也没有色彩。

茶人否定了一切固有的审美价值，抛弃了原有的思想束缚，一种新的艺术表现形式也就应运而生。

茶道中的“寂”是消除了心中的妄想与烦恼之后，达到无念无想的境界，这也是茶道的最终目的。

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茶的意境是一种追求完美心灵的过程，日本茶道要求茶事不能喧哗，要寂静，以便寻求心情的安稳，茶道修养要求茶人自己体会和习得。

“和，敬，清，寂”表达了茶道精神的禅悟，和与敬是茶事之中主客的心得，清与寂是茶事，茶庭和茶具的心得。

茶道让茶人有了存在的姿态，心性，而诚信，谨慎，仁义，礼法，修身，知足，求善心，净心情，辨是非，应时节，分轻重，厚朋友，都是茶道所教诲的日常教训，用来修身养性，济度世人。